Michel Foucault einfach erklärt: Macht, Wissen und Diskurs

Von Martin Mosebach · Klassik, Romane & Kulturdebatten

Es gibt Denker, deren Namen man kennt, ohne sie gelesen zu haben, und deren Begriffe man benutzt, ohne zu wissen, woher sie stammen. Michel Foucault ist der Prototyp dieser Gattung. Wer heute von Diskursen spricht, von Deutungshoheit, von Macht, die nicht nur verbietet, sondern hervorbringt, spricht – bewusst oder nicht – seine Sprache. Das Versprechen, Foucault einfach erklärt zu bekommen, ist dabei heikel: Wer ihn zu sehr glättet, verfehlt ihn. Doch seine Grundgedanken lassen sich klar fassen, und genau darin liegt ihre bis heute irritierende Kraft.

Foucault einfach erklärt: Wer war Michel Foucault?

Michel Foucault wurde 1926 in Poitiers geboren und starb 1984 in Paris. Er war Philosoph, Historiker, Psychologe von der Ausbildung her – und doch in keine dieser Schubladen ganz zu stecken. Ab 1970 lehrte er am Collège de France, auf einem Lehrstuhl, den er selbst mit einem bezeichnenden Titel versah: Geschichte der Denksysteme. Schon diese Benennung verrät das Programm. Foucault interessierte sich nicht dafür, was große Geister gedacht haben, sondern dafür, was in einer Epoche überhaupt denkbar war.

Seine Bücher sind Ausgrabungen. In Wahnsinn und Gesellschaft (1961) fragt er, wie das Abendland die Vernunft vom Wahnsinn trennte und den Wahnsinnigen hinter Mauern brachte. In Die Geburt der Klinik (1963) beschreibt er, wie der ärztliche Blick entstand, der den Körper als lesbares Objekt behandelt. Die Ordnung der Dinge (1966) endet mit dem vielzitierten Bild vom Menschen, der verschwinden könnte wie ein Gesicht im Sand am Meeresufer. Überwachen und Strafen (1975) und der erste Band von Sexualität und Wahrheit (1976) schließlich machen die Macht selbst zum Gegenstand.

Archäologie und Genealogie

Foucault hat seine Methoden mit zwei Begriffen bezeichnet, die man kennen sollte. Die Archäologie, ausgearbeitet in Archäologie des Wissens (1969), legt die Regeln frei, nach denen in einer Epoche Aussagen gebildet werden – so, wie ein Archäologe Schichten freilegt, ohne nach dem Willen der Erbauer zu fragen. Die Genealogie, angelehnt an Nietzsche, fragt nach der Herkunft dieser Ordnungen: aus welchen Kämpfen, Zufällen und Machtverhältnissen sie hervorgegangen sind. Wer Foucault einfach erklärt haben möchte, kann sich merken: Er fragt nie zuerst, ob etwas wahr ist, sondern wie es dazu kam, dass es als wahr gilt.

Wie dieses Vorgehen in der kulturwissenschaftlichen Praxis aussieht, beschreibt der Beitrag Was ist eine Diskursanalyse im kulturellen Kontext?.

Diskurs und Deutungshoheit: Wie Sprache unsere Realität formt

Der Begriff, den man mit Foucault am häufigsten verbindet, ist zugleich der am häufigsten missverstandene. Ein Diskurs ist bei ihm nicht einfach eine Debatte oder ein Gespräch. Gemeint ist ein geregeltes Feld von Aussagen, das festlegt, worüber in einem Bereich gesprochen werden kann, wer sprechen darf und welche Aussagen als ernsthaft, wissenschaftlich oder vernünftig gelten. Ein Diskurs beschreibt also nicht nur die Welt, er bringt die Gegenstände hervor, von denen er spricht.

Ein Beispiel macht das greifbar. Der Wahnsinnige, der Kranke, der Delinquent – das sind für Foucault keine zeitlosen Figuren, die man nur genauer beobachten müsste. Sie entstehen in bestimmten Wissensordnungen: in der Psychiatrie, der Medizin, der Kriminologie. Dass es einen Typus gibt, den man den Delinquenten nennt, einen Menschen, dessen Biografie man auf seine Tat hin lesen kann, ist für Foucault ein Produkt des Strafwesens des 19. Jahrhunderts.

Die Ordnung des Diskurses

In seiner Antrittsvorlesung am Collège de France, veröffentlicht als Die Ordnung des Diskurses, beschreibt Foucault die Mechanismen, mit denen Gesellschaften das Sprechen kontrollieren. Es gibt Verbote, also Dinge, die man nicht sagen darf. Es gibt die Grenzziehung zwischen Vernunft und Wahnsinn, die bestimmten Stimmen von vornherein das Gewicht nimmt. Und es gibt den Willen zur Wahrheit, der festlegt, welche Aussagen als wahr anerkannt werden – durch Institutionen, Disziplinen und Rituale wie Prüfungen, Gutachten und Kommentare.

Die Diskurstheorie Foucaults hat damit eine unbequeme Pointe: Was wir für die natürliche Ordnung der Dinge halten, ist das Ergebnis von Ausschlüssen. Der Kampf um Begriffe ist deshalb nie bloß ein Streit um Worte. Wie dieser Kampf heute geführt wird, verhandelt der Beitrag Der Kampf um die Begriffe: Was bedeutet Deutungshoheit heute?.

Der Autor als Funktion

Zu den folgenreichsten Gedanken gehört auch Foucaults Vortrag Was ist ein Autor? von 1969. Der Autor, so die These, ist nicht einfach der Mensch, der ein Buch geschrieben hat, sondern eine Funktion des Diskurses: ein Name, der Texte gruppiert, ihnen Einheit verleiht und ihren Status bestimmt. Für die Literaturkritik ist das bis heute eine Herausforderung, denn sie lebt davon, Werke einem Urheber zuzurechnen.

Macht und Wissen: Das unsichtbare Geflecht der Dispositive

Wer Foucaults Machtbegriff verstehen will, muss sich zunächst von einer vertrauten Vorstellung verabschieden. Macht ist bei ihm kein Besitz, den ein König, ein Staat oder eine herrschende Klasse in Händen hält. Sie ist ein Netz von Beziehungen, das die gesamte Gesellschaft durchzieht. Und sie ist nicht in erster Linie repressiv. Sie verbietet nicht nur, sie bringt hervor: Verhaltensweisen, Identitäten, Wissen.

Daraus folgt die berühmte Verschränkung von Macht und Wissen. Wissen ist für Foucault nicht das neutrale Gegenteil der Macht, sondern ihr Instrument und ihr Effekt zugleich. Wer einen Menschen untersucht, vermisst, klassifiziert und dokumentiert, erzeugt Wissen über ihn – und gewinnt damit Zugriff auf ihn. Umgekehrt braucht jede Form der Machtausübung Wissen, um überhaupt zu funktionieren. Foucault macht hier keine Verschwörungstheorie auf. Er beschreibt, wie selbstverständlich diese Verknüpfung im Alltag geworden ist.

Das Panoptikum

Das einprägsamste Bild dafür findet sich in Überwachen und Strafen. Das Buch beginnt mit der grausamen öffentlichen Hinrichtung des Attentäters Damiens im Jahr 1757 und kontrastiert sie mit der Hausordnung einer Besserungsanstalt wenige Jahrzehnte später. Zwischen beiden liegt, so Foucault, nicht einfach eine Humanisierung des Strafens, sondern ein Wechsel der Technik: von der Marter am Körper zur Disziplinierung der Seele.

Sinnbild dieser Disziplinarmacht ist das Panoptikum, ein Gefängnisentwurf des englischen Philosophen Jeremy Bentham. In einem ringförmigen Bau sind die Zellen um einen zentralen Turm angeordnet, aus dem ein Aufseher jede Zelle einsehen kann, ohne selbst gesehen zu werden. Die Gefangenen wissen nie, ob sie gerade beobachtet werden – und verhalten sich deshalb so, als würden sie es immer. Die Überwachung wird verinnerlicht. Für Foucault ist das kein Kuriosum der Architekturgeschichte, sondern das Modell einer Gesellschaft, in der Schulen, Kasernen, Fabriken und Krankenhäuser nach ähnlichen Prinzipien funktionieren.

Was ein Dispositiv ist

Um diese Zusammenhänge zu fassen, verwendet Foucault den Begriff des Dispositivs. Gemeint ist ein heterogenes Ensemble aus Diskursen, Institutionen, architektonischen Anlagen, Gesetzen, wissenschaftlichen Aussagen und moralischen Lehrsätzen, das auf eine bestimmte gesellschaftliche Lage antwortet. Das Gefängnis ist ein solches Dispositiv: Es besteht nicht nur aus Mauern, sondern auch aus Strafgesetzen, kriminologischem Wissen, Gutachten, Zeitplänen und der Überzeugung, dass Strafe bessern solle.

Gouvernementalität: Die Kunst des Regierens und der Selbstführung

In seinen Vorlesungen am Collège de France Ende der 1970er-Jahre, veröffentlicht unter den Titeln Sicherheit, Territorium, Bevölkerung und Die Geburt der Biopolitik, erweitert Foucault seinen Blick. Neben die Disziplin, die einzelne Körper formt, tritt eine Macht, die sich auf ganze Bevölkerungen richtet: auf Geburtenraten, Gesundheit, Lebenserwartung, Wirtschaft. Foucault nennt sie Biopolitik.

Der Begriff, mit dem er diese Form des Regierens beschreibt, ist sperrig, aber präzise: Gouvernementalität. Regieren heißt hier nicht nur, Gesetze zu erlassen und durchzusetzen. Es heißt, das Verhalten von Menschen zu lenken – und zwar so, dass sie sich selbst in einer bestimmten Weise führen. Foucault spricht von der Führung der Führungen. Gouvernementalität, Foucault einfach erklärt, bedeutet also: Regiert wird am wirksamsten dort, wo Menschen glauben, ganz aus freien Stücken zu handeln.

Vom Untertan zum Unternehmer seiner selbst

Besonders einflussreich wurden Foucaults Analysen des Neoliberalismus. Er beschreibt eine Regierungsweise, die den Einzelnen als Unternehmer seiner selbst anspricht: als jemanden, der in sein Humankapital investiert, Risiken abwägt und sich fortlaufend optimiert. Man muss Foucaults Urteile nicht teilen, um die Beobachtung treffend zu finden. Wer heute Schritte zählt, Schlaf misst, sich in Bewertungsportalen benoten lässt und sein Leben als Projekt begreift, erkennt das Muster wieder – ohne dass irgendjemand es angeordnet hätte.

Die Sorge um sich

In seinen letzten Lebensjahren wandte sich Foucault der Antike zu. In den späten Bänden von Sexualität und Wahrheit und in den Vorlesungen der frühen 1980er-Jahre untersucht er, wie Menschen sich selbst zu Subjekten machen: durch Askese, Selbstprüfung, das Schreiben von Notizen, die Arbeit am eigenen Leben. Die Frage nach der Macht verschiebt sich zur Frage nach der Freiheit. Selbstführung ist nicht nur das Einfallstor der Lenkung, sondern auch der Ort, an dem Widerstand und eine eigene Lebenskunst möglich werden.

Foucault im Feuilleton: Warum seine Theorie heute aktueller denn je ist

Man kann Foucault vieles vorwerfen, und es ist ihm vieles vorgeworfen worden: historische Ungenauigkeit, ein Machtbegriff, der so allgegenwärtig ist, dass er nichts mehr unterscheidet, eine Kritik, die keinen Maßstab angibt, an dem sie sich selbst messen ließe. Jürgen Habermas etwa hat ihm vorgehalten, die normativen Grundlagen seiner eigenen Kritik im Dunkeln zu lassen. Diese Einwände sind ernst zu nehmen. Und doch erklären sie nicht, warum Foucault in Feuilletons, Seminaren und Debatten präsenter ist als fast jeder andere Denker seiner Generation.

Der Grund liegt in der Schärfe seines Instruments. Foucault lehrt, auf die Bedingungen des Sagbaren zu achten. Wer bestimmt, welche Fragen in einer Debatte als legitim gelten? Welche Institutionen verleihen einer Stimme Gewicht, welche nehmen es ihr? Das sind Fragen, die das Feuilleton selbst betreffen, das ja nicht nur über Diskurse berichtet, sondern sie mitformt. Wie sehr gerade die Kulturkritik Schauplatz solcher Kämpfe ist, zeigt der Beitrag Der Kampf um die Deutungshoheit im Feuilleton.

Begriffe, die sich verselbstständigt haben

Zugleich ist Foucault Opfer seines Erfolgs geworden. Diskurs ist zum Allerweltswort geraten, das jede Debatte bezeichnet, Macht zum Generalverdacht, der jede Ordnung gleich verdächtig macht. Wer ihn so liest, macht es sich zu leicht. Foucault ging es nicht darum, alles als Machtspiel zu entlarven und damit zu erledigen, sondern darum, die Geschichte unserer Selbstverständlichkeiten so genau zu schreiben, dass sie ihre Selbstverständlichkeit verlieren. Daraus folgt kein Zynismus, sondern eine Haltung: das Gegebene als gewordenes zu begreifen und damit als veränderbar.

Auch die Frage, wie Gesellschaften erinnern, welche Geschichten Institutionen bewahren und welche sie vergessen, lässt sich mit Foucault neu stellen – eine Perspektive, die der Beitrag Erinnerungskultur in Deutschland: Ein Blick auf die Institutionen aufgreift.

Foucault fragt nie zuerst, ob etwas wahr ist, sondern wie es dazu kam, dass es als wahr gilt.

Häufige Fragen (FAQ)